Uma adaptação do texto de Pascal-Emmanuel Gobry
O silêncio do outro mundo. É assim que você reconhece uma verdadeira pré-escola Montessori. Há mais de um século, geralmente é a característica que mais impressiona as pessoas, e qualquer um que saiba o que as crianças de 3 a 6 anos geralmente gostam pode ver o porquê. Em uma escola onde o Método Montessori é aplicado com fidelidade, os níveis de decibéis normalmente serão misteriosamente baixos.
A segunda coisa que impressiona o visitante é a ordem. As crianças realizam suas tarefas em silêncio. Eles limpam e organizam os materiais depois de usá-los. Quando eles falam, é educadamente e num sussurro – mesmo quando há conflito, que é resolvido rápida e calmamente. Então há o foco. As crianças aplicam-se a atividades com o tipo de concentração que a maioria dos adultos acha difícil de reunir. Pode ser uma experiência transformadora. Deveria ser.
Desde que me lembro, tenho sido obcecado pela educação. Eu li sobre isso amplamente e profundamente, pensei sobre isso, investiguei, pratiquei em muitos cenários. Minha pesquisa e experiência me convenceram de que o que é indevidamente chamado de Método Montessori (mais sobre “indevidamente” abaixo) não é apenas superior a todas as alternativas, mas categoricamente. Percebo que esta é uma afirmação ousada, mas espero não apenas defendê-la, como também mostrar por que é crucial enquadrar a reivindicação dessa maneira.
Todos nós nos importamos e nos preocupamos com a educação. Quando aprofundamos os estudos sobre o assunto e nos deparamos com a investigação que Maria Montessori realizou, não há como não se sentir imensamente tocado. E ao ver o funcionamento de uma Escola Montessori fiel à correta prática do método e sentir a paz que circunda esse ambiente, vem aquela sensação de “Por quê não fomos educados assim?”. Então, há algo profundamente errado sobre o fato de que Montessori ainda seja um movimento de nicho na educação mais de um século após seu nascimento. Isto é uma catástrofe pelas razões óbvias – todo o potencial humano desperdiçado pela educação tradicional quando melhores alternativas estão disponíveis -, mas também porque nossa cegueira coletiva revela algo profundamente podre no coração de nossa cultura coletiva.
A prática do Método Montessori
As escolas Montessori apresentam salas de aula com idades variadas que parecem as mesmas em todos os lugares do mundo, porque tudo no ambiente foi pensado por razões muito específicas. Os alunos podem escolher quaisquer atividades que gostem de uma lista prescrita de opções – os famosos “materiais” desenvolvidos pela Dra. Montessori – e podem trabalhar neles por quanto tempo quiserem. Esses materiais permitem que os alunos aprendam usando suas mãos, em vez de instruções diretas, um processo que os teóricos da educação descrevem como a “teoria construtivista da educação”.
As pessoas muitas vezes se concentram nos materiais porque são as características mais óbvias do método, e é verdade que eles são inteligentes de inúmeras maneiras. Cada atividade deve ser autocorretiva e prática. Eles são (muito) inteligentemente projetados para que a criança descubra passo a passo o que ela deveria aprender. Cada atividade é um bloco de construção para a próxima. Assim, quando as crianças aprendem a traçar formas dentro de inserções de metal que têm várias formas geométricas, elas inconscientemente praticam as habilidades motoras finas que permitirão que elas aprendam a escrever, o que normalmente fazem muito mais rápido do que a criança comum. Igualmente bem concebidas são as atividades de matemática, que trabalham com materiais concretos como contas e demonstram que qualquer um é capaz de se sentir confortável com a matemática.
Depois, há a teoria da criança da Dra. Montessori. Ela apontou que todas as crianças aprendem a andar e aprendem um idioma, mas como isso acontece com todos nós, esquecemos como é incrivelmente difícil de fazer. As crianças gastam um tremendo esforço para fazê-lo, com incrível teimosia, tentando repetidamente até acertar, ansiosamente, e fazem isso por vontade própria. Esse impulso natural para aprender continua – a menos que seja eliminado. Uma vez que uma criança é ensinada que ela deve aprender apenas por causa da ameaça de punição ou, como é mais popular nos dias de hoje, a perspectiva de recompensa e encorajamento, seu motor mais poderoso de motivação é essencialmente exterminado, como se um novo programa substituísse o antigo em um computador.
Uma vez que a criança esteja pronta para andar, ela gastará um tremendo esforço para fazê-lo, mas somente quando for o momento certo em seu desenvolvimento. Assim é com outras habilidades. Tentar ensinar, digamos, escrever, em um horário rígido, só convencerá a criança de que ela é incapaz de fazê-lo, minando não apenas esse esforço, mas também sua autoconfiança e disposição para aprender. Todos podemos atestar, pela nossa experiência pessoal, que nos tornamos facilmente frustrados e desanimados sempre que temos de fazer coisas que são fáceis demais ou difíceis demais; mas quando o nosso trabalho está à beira da nossa zona de conforto, desafiador, mas factível, não apenas somos melhores em tarefas, mas muitas vezes os achamos positivamente emocionantes.
Esse impulso natural é em grande parte integrado (mentalmente programado) dentro de nós; e por causa da liberdade em uma sala de aula Montessori, as crianças naturalmente buscarão as atividades que estão na borda agradável da zona de conforto, onde temos mais foco e energia. Não é só que eles aprenderão, digamos, matemática muito mais rápido. O sistema é projetado para que o aprendizado, o esforço e a iniciativa estejam associados ao prazer e ao sucesso durante os anos mais importantes da vida.
O Montessori é frequentemente considerado “progressivo” – sem notas, todas essas coisas sobre liberdade -, mas outros aspectos do método podem parecer rígidos. Existem regras, que são muito diferentes das regras de uma sala de aula tradicional. As crianças precisam ser asseadas, seja guardando as ferramentas de atividades assim que terminarem, limpando o suco derramado ou varrendo a sala de aula no final do dia. Mas, ao contrário de uma sala de aula típica, as regras não coagem o “compartilhamento”, já que elas não são uma tentativa de administrar as crianças de acordo com os desejos dos adultos. Se Alice não compartilhar com Bob, Bob terá que aprender a esperar.
Todo mundo adora a ideia de as crianças “aprenderem brincando”, e Montessori às vezes é descrito como encorajador, mas os montessorianos sérios reagem a essa formulação com horror. As atividades, enfatiza-se, são trabalho. As crianças têm tempo de brincar, é claro, mas o trabalho em sala de aula é trabalho. “Aprender através do brincar” é visto como uma admissão de derrota, uma afirmação implícita de que a aprendizagem é intrinsecamente desagradável e só pode ser agradável artificialmente. O Método é projetado para o objetivo oposto, ensinar que o trabalho é intrinsecamente gratificante; portanto, deve proteger as crianças de influências externas que possam substituir a motivação interna pelo trabalho. Os pais incondicionais de Montessori vão até mesmo – heresia de heresias! – abster-se de elogiar seus filhos por um trabalho bem feito, já que a ideia de fazer bem para fazer mamãe e papai felizes já é tóxica. (Então, eles dizem: “Uau! Você deve estar tão feliz que você desenhou esse unicórnio bonito!” Ao invés de “Uau! Estou tão feliz que você desenhou que belo unicórnio!”).
Mas e o controle e o equilíbrio da sala de aula conduzida pelo professor? Um professor formado no método tradicional, ainda não tem a essência do método dentro de si, e facilmente distorce o entendimento e a prática montessoriana. Essa construção da essência montessoriana dentro do professor acontece paulatinamente, com um coaching que tenha dentro de si esses fundamentos e que saiba orientar o professor de acordo com as suas necessidades. Para apoiar o professor nessa construção, a Dra Montessori, diminuindo as chances de que professores bem pagos saíssem aos grito pela sala, escreveu que quanto maior o tamanho da classe, melhor, já que significava mais oportunidades para os alunos descobrirem coisas por conta própria. Junto com essa afirmação, vem a consciência de que as crianças, ainda não muito influenciadas pelos modelos mentais da sociedade, já trazem naturalmente dentro de si as noções de paz e de colaboração. Ela também escreveu que pessoas sem instrução formavam professores melhores que os instruídos, já que eram menos propensos a tentar desviar-se do método; e que os piores professores foram aqueles com grande formação acadêmica e experiência anterior de ensino no sistema tradicional.
O Método às vezes é criticado por ser muito inflexível e pode inspirar comparações com Steve Jobs, com sua imperiosa obsessão pela estética, detalhes minuciosos e ambientes controlados. A maior parte do trabalho de um professor de Montessori é apresentar atividades para crianças, e isso é coreografado em praticamente todas as palavras e todos os gestos. Se toda atividade no Método deve ser apresentada exatamente dessa maneira, se todo material deve ter exatamente essas dimensões, seja exatamente o tom dessa cor, é porque a Dra Montessori provou através de incontáveis experiências, ao longo de décadas, em crianças de todos os ângulos e em todos os continentes, que esses atributos específicos produziram os mesmos resultados.
A ideia de que professores com menos instrução são melhores porque tomam menos iniciativa nos choca porque, instintivamente, sentimos que o ensino é, ou deveria ser, uma atividade criativa na qual os professores devem empregar sua espontaneidade e habilidades inovadoras. Mas pense no que isso significa! Se você ouvir que um pesquisador médico trabalhando em uma doença intratável desencadeou sua criatividade e pensamento fora da caixa, você vai aplaudir? Se você ouvir que o oficial de segurança do seu avião decidiu lançar o livro de regras pela janela e expressar sua criatividade interior, você provavelmente exigirá que saia do vôo. A civilização humana avança não quando um gênio produz novos conhecimentos, mas quando novos insights são traduzidos em processos que permitem aos não-gênios disseminar o produto desse conhecimento por toda a sociedade. Não é glamoroso, mas é o que realmente muda o mundo. Sabemos que progredimos não quando um gênio é capaz de fazer algo novo, mas quando os não-gênios conseguem repeti-lo. Além disso, a genialidade da Dra Montessori, assim como a dos outros gênios, vem da sensibilidade para observar a natureza, analisar, estudar o que outros cientistas descobriram sobre o assunto, realizar experiências práticas, sintetizar e repetir essa experiência em escalas maiores e alcançar os mesmos resultados.
Não o Método Montessori, e sim o Método Científico
Talvez os apontamentos acima, agradem ou deixem o leitor chocado. Talvez tudo ao mesmo tempo. Talvez estejamos dispostos a ser convencidos da ideia de que o método é interessante e tem coisas valiosas para levar à mesa. Mas essa não é a afirmação que faço. Minha alegação é que Montessori é imensamente e inquestionavelmente superior às alternativas. De acordo com uma pesquisa de Angeline Lillard incluindo ensaios controlados randomizados, que têm o maior poder de prova em ciência social, as crianças Montessori se saem melhor em leitura e matemática, mas também superam as outras crianças em uma série de outros indicadores, incluindo habilidades sociais, auto-regulação, criatividade e seu senso de justiça. O efeito é mais pronunciado com crianças de minorias e de baixa renda. Até onde eu sei, nenhum método foi mostrado em um estudo para apagar completamente a lacuna de realização de renda – exceto Montessori. E os mais recentes desenvolvimentos em neurociência estão agora alcançando a teoria da criança da Dra Montessori desenvolvida há um século e confirmando-a.
Estudos não são perfeitos. Nós todos sabemos disso. A ciência evolui e um paradigma substitui o outro mas chegaremos ao cerne do meu argumento.
As pessoas normalmente introduzem o método falando sobre os materiais ou sobre a filosofia por trás dele. Às vezes eles falam sobre a vida da Dra Maria Montessori e é fácil ver porquê! Por ser uma história muito inspiradora – ela foi uma das primeiras mulheres a se formar em medicina na Itália; ela era uma polímata que estudava tudo, da matemática à antropologia, à filosofia em níveis avançados; ela projetou seus primeiros materiais para crianças mentalmente deficientes, um ponto de partida cujo simbolismo um cristão só pode ver como providencial. Mas, em certo sentido, essa abordagem é enganosa. Você não pode esperar entender a filosofia de, digamos, Descartes sem entender pelo menos um pouco de sua biografia, mas você não precisa saber nada sobre a vida de Isaac Newton para testar a validade de suas teorias.
Por que isso é importante? Todo método pedagógico, seja “alternativo” ou “corrente principal”, “progressivo” ou “tradicional”, começa com uma teoria abstrata (às vezes apenas implícita) sobre o que uma criança é, como sua mente funciona, como ela aprende. E é a partir dessa teoria que se deduz um método prático. A Dra Montessori, que era um cientista de formação e nunca afirmou ser algo mais, trabalhou ao contrário. Ela começou a mexer com materiais, primeiro em um ambiente hospitalar com pacientes e depois em sua primeira escola, cuja iteração original tinha um horário de aula rígido e quase nenhum dos atributos distintivos das escolas Montessori de hoje, como móveis de tamanho infantil e livre acesso a atividades. Esses aspectos foram introduzidos ao longo do tempo e testados, e eles funcionaram.
O mesmo aconteceu com as atividades. De suas descobertas, a Dra Montessori desenvolveu teorias, é claro, mas depois colocou as implicações de suas teorias em testes práticos. Isto é, em uma palavra, o método científico. O Método Montessori é o único método pedagógico que foi completamente desenvolvido e refinado através do método científico. E aqui reside a diferença qualitativa.
A soma total do que os humanos poderiam aprender sobre pedagogia não terminou quando Maria Montessori morreu. Mas infelizmente, seu espírito de experimento rigoroso não foi, na maior parte, realizado. Para dar apenas um exemplo, na minha experiência, a maioria dos defensores do Montessori se opõe às crianças que usam dispositivos digitais. Mas dado o verdadeiro entusiasmo de Maria Montessori por, bem, quase qualquer coisa, não pode haver dúvida de que se ela estivesse viva para a revolução dos computadores, ela teria começado a experimentar dispositivos eletrônicos e software, provavelmente acabando com algo para o qual temos não equivalente hoje.
O desenvolvimento integral (corpo – mente – espírito – sociedade)
Maria Montessori era católica profundamente devota e comunicadora diária. Ela acreditava que seu método estava firmemente fundamentado nos valores católicos, mesmo quando se baseava na ciência, já que de fato os dois nunca poderiam se contradizer, como São Tomás de Aquino ensinou.
E o Método é, de fato, fundamentado nos valores católicos, assim como nos valores de qualquer religião, através da perspectiva de Educação para a Paz. Toda a educação Montessori é voltada para a promoção da “liberdade positiva” ou a ideia de que “liberdade” não significa o poder de fazer o que você quer, mas sim a capacidade de fazer o que você foi chamado a fazer, a escuta ativa do seu propósito desde os primeiros anos de vida. Montessori via seus objetivos como educação moral, educação científica e educação artística – ou educação para o bem, o verdadeiro e o belo. O Método é encarnado; alcança a alma através do corpo e, claro, com belos objetos e rituais precisos, é litúrgico.
A construção da educação na sociedade moderna
No final do século XIX, a igreja foi, de longe, a maior instituição educacional do mundo, continuamente durante séculos. De fato, eles literalmente inventaram a escola, assim como a universidade. Mas, nessa época, os estados-nação modernos haviam assumido a educação pública em massa. A igreja não poderia competir. Os estados modernos tinham infinitamente mais dinheiro e recursos, e podiam tornar a escola livre para todos e obrigar a participação, o que certamente ajudava no comparecimento. Eles eram apenas mais “modernos”.
E de repente os países se depararam com a questão da pedagogia pela primeira vez. A maioria deles acabou copiando o modelo prussiano. A grande maioria das escolas, públicas e privadas, em todo o Ocidente, apesar de algumas variações devido à história e à geografia, ainda seguem o mesmo modelo básico inventado por uma ditadura militarista no século XIX. Como relata a professora Angeline Lillard, o que pensamos ser o tipo de escola “padrão” (tabelas, estudantes da mesma idade, quadro branco) é o produto de um período histórico muito específico e de suposições filosóficas muito específicas que são questionáveis. Ou, de uma perspectiva católica, francamente herética.
Isso vem da era da Revolução Industrial, quando as escolas foram explicitamente modeladas em fábricas, com crianças como insumos. Os sinos foram introduzidos para imitar os sinos no chão de fábrica que significam quebras. A aprendizagem foi induzida através de um sistema de recompensa e punição. A Alemanha e outras nações européias também estavam antecipando a guerra em massa, e as escolas precisavam produzir futuros soldados disciplinados.
A abordagem fez aplicação prática de pressupostos filosóficos. Essa forma de escola é baseada na visão tábula rasa de Locke de que chegamos a este mundo como folhas em branco, como simples receptáculos de informação, e no dualismo cartesiano entre mente e corpo. Assim, a melhor maneira de aprender alguma coisa é recebê-la de maneira desencarnada.
Contra a visão lockeana, Montessori apóia a visão cristã autêntica de que toda criança tem uma identidade e dons únicos, registrados em sua alma, e deve, para encontrar a leveza e a felicidade plena, desenvolvê-los. Em oposição à visão cartesiana, essa abordagem rejeita o dualismo mente-corpo.
No momento em que essa visão poderia ser bloqueada, ou ao menos ficar dividida, as organizações que defendiam a crença do Ser Integral ficaram paralizadas diante das mudanças que estavam ocorrendo na época, e se limitaram a cuidar apenas do Ser Espiritual.
No final do século XIX e início do século XX, o ritmo da mudança tecnológica foi muito mais rápido do que é hoje, e o sentido geral da natureza imparável do progresso tecnológico e organizacional foi generalizado. Não fazia sentido que a tecnologia poderia trazer tragédias fazendo surgir guerras mundiais e catástrofes ambientais. Em filosofia e teologia, talvez, a igreja estivesse parada em frente à história gritando “Parem!” Mas ainda assim ficou impressionada com todos aqueles engenheiros e industriais e especialistas organizacionais que, coletivamente, embarcaram no mais ambicioso programa de construção escolar de toda a história da humanidade. Eles eram os cientistas. As religiões acabaram sendo consideradas amadoras ao lado deles. Claro que o melhor que podiam fazer era copiar. Naquela época, fortalecer o trabalho de uma mulher, com uma proposta educacional científica que religa mente-corpo-espírito e prepara os indivíduos para a reconstrução de uma sociedade pautada na Paz não era uma opção.
E aqui estamos nós!